오스발트 슈펭글러
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1. 개요
오스발트 슈펭글러는 독일의 역사철학자이자 문화 비평가로, 1880년에 태어나 1936년에 사망했다. 그는 문화 형태학을 통해 인류 역사를 여러 문화의 생애 주기로 파악했으며, 대표 저서인 『서구의 몰락』에서 서구 문명의 쇠퇴를 예측했다. 슈펭글러는 프로이센적 사회주의를 옹호하고 카이사르주의를 제시했으며, 반유대주의적 성향을 보이기도 했다. 그의 사상은 아널드 J. 토인비 등 여러 학자들에게 영향을 미쳤으며, 사회 순환 이론의 중요한 기반이 되었다.
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| 오스발트 슈펭글러 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 오스발트 아놀트 고트프리트 슈펭글러 |
| 출생일 | 1880년 5월 29일 |
| 출생지 | 블랑켄부르크, 브라운슈바이크, 독일 |
| 사망일 | 1936년 5월 8일 |
| 사망지 | 뮌헨, 바이에른 주, 독일 |
| 로마자 표기 | Oswald Arnold Gottfried Spengler |
| 학문 | |
| 모교 | 뮌헨 대학교 훔볼트 대학교 할레 대학교 |
| 학파 | 대륙 철학 괴테 과학 보수 혁명 |
| 주요 관심사 | 미학 역사 철학 과학 철학 정치 철학 |
| 박사 학위 논문 제목 | 헤라클레이토스 철학의 형이상학적 기본 개념 |
| 박사 지도교수 | 알로이스 리흘 |
| 박사 학위 취득 년도 | 1904년 |
| 주요 저서 | 서구의 몰락 (1918년, 1922년) 인간과 기술 (1932년) 결정의 시간 (1934년) |
| 서명 | |
| |
2. 생애
오스발트 슈펭글러는 독일 제국 시기 브라운슈바이크 공국에서 태어나 보수적인 중산층 가정 환경 속에서 성장했다.[35] 할레 대학교, 뮌헨 대학교, 베를린 훔볼트 대학교 등에서 다양한 학문을 공부한 뒤, 1904년 헤라클레이토스에 관한 연구로 박사 학위를 취득했다.[36] 이후 뒤셀도르프와 함부르크 등지의 고등학교에서 잠시 교편을 잡았으나, 1911년 교직을 그만두고 저술과 사색에 몰두하는 삶을 선택했다.
제1차 세계 대전 기간 동안 집필한 그의 대표작 『서구의 몰락』(Der Untergang des Abendlandesde) 제1권은 1918년에 출간되어 큰 주목을 받았다. 이 책은 서구 문명의 몰락 가능성을 분석하며 세계사의 비교 형태학적 접근을 시도한 것으로 평가받는다.[37]
독일이 제1차 세계 대전에서 패배한 후, 슈펭글러는 기존의 프로이센적 보수주의를 넘어선 새로운 민족주의 이념으로 '프로이센적 사회주의'를 제시했다. 이는 아르투어 묄러 판 덴 브루크 등과 함께 바이마르 공화국 시기 보수혁명 사상의 중요한 흐름을 형성하는 데 기여했다.[38]
그는 1936년 뮌헨에서 심장병으로 인해 55세의 나이로 사망했다.
2. 1. 초기 생애와 교육
오스발트 아놀드 고트프리트 슈펭글러(Oswald Arnold Gottfried Spenglerde)는 1880년 5월 29일 독일 제국 브라운슈바이크 공국 블랑켄부르크에서 태어났다. 아버지는 광산 기술자였던 베르나르트 슈펭글러(Bernhard Spengler, 1844~1901)였고, 어머니는 예술가 집안 출신인 폴리네 슈펭글러(Pauline Spengler, 1840~1910, 결혼 전 성 Grantzow)였다.[5] 그는 부모의 장남이었으며, 아델(Adele, 1881~1917), 게르트루트(Gertrud, 1882~1957), 힐데가르트(Hildegard, 1885~1942)라는 세 여동생이 있었다. 그는 중산층 가정 출신으로, 보수적인 가치관을 지닌 환경에서 성장했다.[35]오스발트가 열 살 때(1890년경) 가족은 대학 도시인 할레로 이사했다. 그는 현지 김나지움에서 그리스어, 라틴어, 수학, 과학 등 고전 교육을 받았다. 이 시기 예술, 특히 시, 극, 음악에 대한 관심을 키웠으며, 요한 볼프강 폰 괴테와 프리드리히 니체의 사상에 영향을 받았다. 17세에는 "몬테주마"라는 제목의 희곡을 쓰기도 했다.
1901년 아버지가 사망한 후, 슈펭글러는 뮌헨 대학교, 베를린 훔볼트 대학교, 할레 대학교 등 여러 대학을 다니며 철학, 역사학, 미술, 음악, 수학 등 다양한 분야를 공부했지만, 그의 학업 과정이 체계적이지는 않았다.[36] 1903년, 그는 헤라클레이토스에 관한 박사 논문인 "Der metaphysische Grundgedanke der heraklitischen Philosophiede"를 제출했으나 참고 문헌 부족으로 통과되지 못했다. 그러나 이듬해인 1904년 4월 6일, 할레 대학교에서 구술 시험을 다시 치른 후 박사 학위를 취득했다.[36]
1904년 12월, 그는 고등학교 교사 자격을 얻기 위한 두 번째 논문 "Die Entwicklung des Sehorgans bei den Hauptstufen des Tierreichesde" 작성을 시작했다. 이 논문은 승인되어 교사 자격증을 받게 되었으나, 현재는 남아있지 않다.[11] 1905년, 슈펭글러는 신경 쇠약을 겪었다.
2. 2. 교직 생활과 저술 활동
박사 학위 취득 후 슈펭글러는 잠시 사르브뤼켄과 뒤셀도르프에서 교사로 일했다. 1908년부터 1911년까지는 함부르크의 김나지움(Realgymnasium)에서 과학, 독일 역사, 수학을 가르쳤다. 전기 작가들에 따르면 그의 교사 생활은 평범했다고 전해진다.[12]1911년 어머니가 돌아가신 후, 그는 뮌헨으로 이주하여 남은 생애를 보냈다. 그는 적은 상속 재산으로 생활하는 은둔 학자였으며, 매우 궁핍하고 고독한 생활을 했다. 책을 소유하지 않았고 과외나 잡지 기고로 추가 수입을 얻었다. 심각한 심장 문제로 군 복무는 면제받았다. 제1차 세계 대전 중에는 해외에 투자했던 상속 재산이 가치를 잃어 실질적인 빈곤 상태에 놓이기도 했다.
뮌헨에서 그는 『서구의 몰락』(Der Untergang des Abendlandesde) 제1권 집필을 시작했다. 처음에는 유럽 내 독일의 상황을 중심으로 다룰 계획이었으나, 1911년 아가디르 사건을 계기로 연구 범위를 확장했다. 슈펭글러 자신에 따르면 이 책은 1914년에 완성되었지만, 출판은 제1차 세계 대전이 끝나기 직전인 1918년 여름에 이루어졌다. 슈펭글러는 제1차 세계 대전 직전 시기를 회고하며 다음과 같이 기술했다.
그 당시 세계 대전은 나에게 임박한 것이자 역사적 위기의 불가피한 외적 표출로 보였고, 나는 앞선 수세기 – 수년이 아닌 – 정신을 조사하여 그것을 이해하려고 노력했다. …그 후 나는 현재 – 다가오는 세계 대전 – 을 전혀 다른 관점에서 보았다. 그것은 더 이상 민족 감정, 개인적 영향, 또는 경제적 경향으로 인한 우연한 사실들의 일시적인 집합이 아니었고, 어떤 역사가의 정치적 또는 사회적 인과 관계의 계획에 의해 통일성과 필연성을 부여받은 것이 아니었다. 그것은 수백 년 전에 예정된 지점에서 정의할 수 있는 범위의 거대한 역사적 유기체 내에서 발생하는 “역사적 상전이”의 유형이었다.[13]
1918년 출간된 『서구의 몰락』 제1권은 엄청난 성공을 거두었고, 슈펭글러는 즉시 유명 인사가 되었다. 특히 베르사유 조약(1919)으로 인한 국가적 굴욕감과 이후 닥친 경제 대공황, 초인플레이션(1923) 속에서 그의 서구 문명 몰락 예견은 많은 독일인들에게 설득력 있게 다가갔다. 이 책은 독일의 상황을 더 큰 세계사적 과정의 일부로 설명하며 위안을 주었고, 독일 외에서도 큰 반향을 일으켜 1919년까지 여러 언어로 번역되었다.
제1차 세계 대전 패전 이후, 슈펭글러는 전통적인 프로이센 보수주의와는 다른 새로운 민족주의로서 '프로이센적 사회주의'를 주장했다. 이는 아르투어 묄러 판 덴 브루크(Arthur Moeller van den Bruck) 등과 함께 보수혁명이라 불리는 사상 조류의 한 축을 이루었다.[38] 그는 1919년 《프로이센주의와 사회주의》(Preußentum und Sozialismusde)를 출간하여 이러한 사상을 제시했다.
1922년에는 『서구의 몰락』 제2권을 출간했다. 이 책에서 그는 독일 사회주의가 마르크스주의와는 다르며, 전통적인 독일 보수주의와 더 잘 부합한다고 주장했다. 그는 저술 활동에 집중하기 위해 괴팅겐 대학교 철학 교수직 제안을 거절하기도 했다.
슈펭글러의 저서는 출간 이후 광범위한 논쟁을 불러일으켰다. 역사가들은 그의 비과학적인 접근 방식에 비판적이었지만, 소설가 토마스 만은 그의 책을 읽는 경험을 아르투어 쇼펜하우어의 저서를 처음 접했을 때에 비유하며 높이 평가했다. 학계의 반응은 엇갈려, 사회학자 막스 베버는 슈펭글러를 "매우 기발하고 박식한 아마추어"라고 평했고, 철학자 칼 포퍼는 그의 주장이 "무의미하다"고 비판했다. 『서구의 몰락』 두 권은 1926년 알프레드 A. 크놉프 출판사를 통해 영어로도 출간되었다.
2. 3. 나치즘과의 관계
슈펭글러는 초기 나치 운동에 사상적으로 영향을 주었다. 그의 저술은 "나치 사상의 뼈대"를 제공하고 "그것에 훌륭한 혈통을 부여했다"고 평가받으며, 핵심 내용 일부는 나치당 이데올로기에 통합되기도 했다.[23]그러나 슈펭글러는 히틀러 개인과 나치즘의 핵심 요소에 대해 비판적인 입장을 견지했다. 1932년 힌덴부르크 대신 히틀러에게 투표했음에도 불구하고, 그는 히틀러를 천박하다고 여겼다. 1933년 히틀러와 직접 만나 긴 논의를 가졌으나 별다른 감명을 받지 못했으며, 독일에는 진정한 영웅이 필요하지 "영웅적인 테너"가 필요한 것이 아니라고 말했다. 또한 알프레트 로젠베르크와 공개적으로 논쟁했으며, 요제프 괴벨스의 공개 연설 제안도 거절했다.
1934년에 출간된 그의 저서 ''결정의 시간''은 출간 초기 베스트셀러가 되었으나, 나치즘을 비판하는 내용을 담고 있어 결국 나치 정권에 의해 금서로 지정되었다. 슈펭글러는 이 책에서 자유주의를 비판했는데[16] 이 점은 나치의 환영을 받기도 했지만, 그는 나치의 생물학적 인종주의 이데올로기와 반유대주의에는 명확히 반대했다.[23] 그는 인종적 신비주의가 자신의 세계관에서 중요한 역할을 했음에도 불구하고, 나치를 비롯한 당시 많은 이들이 주장했던 인종 이론에 대해 공개적으로 비판적인 입장을 고수했으며, 히틀러 집권 이후에도 자신의 견해를 바꾸지 않았다. 슈펭글러는 독일 민족주의자였지만, 나치가 지나치게 독일에만 국한되어 있으며 다른 민족과의 투쟁을 이끌기에는 충분히 서구적이지 못하다고 보았다. ''결정의 시간''은 서구 문명이 파괴될 위험에 처한 세계 대전의 도래를 경고하기도 했으며, 금지되기 전까지 해외에 널리 배포되었다.[17]
슈펭글러는 나치의 반유대주의를 자멸적인 것으로 여겼다. 그의 개인적인 기록에는 "자신의 부족함을 고려할 때 다른 사람들의 능력에 대한 얼마나 많은 질투심이 반유대주의에 숨겨져 있는가!"라고 적혀 있으며, "유대인을 그 자리에 두는 것보다 사업과 학문을 파괴하는 것을 더 선호한다면, 그는 이념가, 즉 국가에 대한 위험이다. 바보같은."이라고 주장하기도 했다.
하지만 슈펭글러 자신도 유대교를 "붕괴 요소"(zersetzendes Elementde)로 보았으며, 유대인이 "냉소적인 지능"(zynische Intelligenzde)과 "돈에 대한 사고방식"(Gelddenkende)으로 특징지어져 서구 문화에 적응할 수 없는 이질적인 존재라고 기술했다.[24] 그는 이러한 패턴이 모든 문명에서 나타나는 현상이라고 주장하며, 고대 유대인 역시 몰락기 로마 제국의 냉소적인 로마인들을 오늘날 서구인들이 유대인을 보는 시각과 유사하게 보았을 것이라고 언급했다. 이러한 슈펭글러의 묘사는 결과적으로 당시 독일 사회에 존재하던 유대인에 대한 고정관념을 강화하는 데 기여했다는 비판도 있다.[25]
슈펭글러의 나치 비판은 히틀러에게도 심각하게 받아들여졌으며, 일각에서는 그의 비판이 히틀러로 하여금 에른스트 룀 등 돌격대(SA) 지도부를 숙청한 긴 칼의 밤 사건을 실행하는 데 영향을 주었다고 보기도 한다.[23] 슈펭글러는 1934년 긴 칼의 밤 희생자 중 한 명의 장례식에서 연설했으며, 1935년에는 나치 체제에 대한 반대의 표시로 여겨지는 니체 아카이브 이사회에서 물러났다. 이러한 그의 비판적인 태도와 발언들은 결국 그를 정치적으로 고립시키고 침묵 속에서 만년을 보내게 만들었다.
한편, 슈펭글러는 초자본주의적 대중 민주주의가 결국 독재 정권으로 변모할 것이라고 보았으며, 베니토 무솔리니와 이탈리아 파시즘 운동을 이러한 변화의 첫 징후로 간주하기도 했다.
2. 4. 만년과 죽음
1933년 10월 13일, 슈펭글러는 독일 아카데미의 100명의 회원 중 한 명이 되었다.[18][19]
슈펭글러는 말년을 뮌헨에서 보냈다. 그는 베토벤의 음악을 듣고, 몰리에르와 셰익스피어의 작품을 읽었으며, 수천 권의 책을 사 모으고 고대 터키, 페르시아 및 인도 무기를 수집하는 데 시간을 보냈다. 가끔 하르츠 산맥과 이탈리아로 여행을 가기도 했다.
슈펭글러는 1936년 5월 8일, 55세의 나이로 뮌헨에서 심장 마비로 사망했다. 그의 묘는 뮌헨 북부 묘지에 있다.
3. 주요 사상
슈펭글러 사상의 핵심은 문화 형태학 이론에 기반하며, 이를 통해 서구 문명의 쇠퇴를 진단했다. 그는 『서구의 몰락』 등에서 독자적인 역사관을 펼쳤는데, 특히 프로이센의 전통적 가치를 강조하며 마르크스주의를 비판하는 '프로이센적 사회주의'를 주장했다.[39][40] 그는 마르크스가 사회주의 개념을 잘못 이해했다고 보았으며, 독일 정신과 영국 정신의 차이를 강조했다.[40]
또한 슈펭글러는 문명의 후기 단계를 비판적으로 분석하며, 농촌과 도시를 대비시키고 화폐와 지성 중심의 도시 문화를 기생적인 것으로 보았다.[41] 그는 민주주의를 화폐와 정치 권력이 결탁한 형태로 파악했으며,[42] 이러한 화폐 중심적 사고는 결국 파괴적인 힘이라고 주장했다.[43][41] 그는 문명의 마지막 단계에서 지능과 화폐에 의한 정치가 종말을 맞이하고, 강력한 개인 지도자가 이끄는 카이사르주의가 도래할 것이라고 예측했다.[44][45] 이 과정에서 '피의 힘'과 생명 본연의 충동이 다시 중요해지며,[45] "피의 공동체"에 기반한 국가사회주의가 자본주의를 극복할 것이라고 보았다.[41][46]
비록 나치당원은 아니었으나, 그의 사상은 자본주의와 유대인을 연결하는 관점을 제공하며 나치즘이 발흥하는 지적 토양에 영향을 미쳤다.[41] 그러나 그는 생물학적 반유대주의에는 반대하는 입장을 분명히 했다.[41]
3. 1. 문화 형태학
슈펭글러는 괴테로부터 방법론을, 프리드리히 니체로부터 문제 제기 능력을 배웠다고 언급하며[20], 이들의 생기론과 문화 비판은 그의 문화 형태학 이론에 영향을 주었다. 또한 독일 역사가 에두아르트 마이어가 제시한 순환적 세계사관에서도 영향을 받았다.슈펭글러의 역사 철학, 즉 문화 형태학은 두 가지 핵심 가정에 기초한다. 첫째, 인류 역사에서 가장 중요한 행위자는 개별 '문화'(Kulturen)이며, 인류 전체로서의 역사는 특별한 형이상학적 의미를 갖지 않는다는 것이다. 둘째, 이러한 문화들의 발전 과정은 살아있는 유기체의 생애 주기와 유사하다는 것이다. 그는 "문화는 유기체이며, 세계사는 그들의 집단적인 전기"라고 주장했다. 슈펭글러는 '인류'라는 개념을 공허한 것으로 치부하며, 단일한 직선적 역사관 대신, 각기 고유한 토양에서 발생하여 독자적인 사상, 열정, 삶, 죽음을 갖는 여러 강력한 문화들의 드라마를 보아야 한다고 강조했다.[21]
슈펭글러는 역사상 아홉 가지 주요 문화를 식별했다:
- 고대 이집트 문화
- 바빌로니아 문화
- 인도 문화
- 중국 문화
- 그리스-로마 문화 (아폴로적 문화)
- 아랍 문화 (마기적 문화 - 초기 및 비잔티움 기독교, 이슬람 포함)
- 멕시코 문화
- 서구 문화 (파우스트적 문화)
- 러시아 문화
이 문화들은 시간과 공간 속에서 서로 영향을 주고받지만, 각기 구별되는 고유한 내적 속성을 지닌다고 보았다. 그는 각 문화가 유년기, 청년기, 장년기, 노년기와 같이 인간의 삶과 유사한 단계를 거친다고 설명했다.
문화가 마지막 단계인 노년기에 접어들면, 창조력을 잃고 경직된 '문명'(Zivilisation) 단계로 이행한다고 주장했다. 이 문명 단계는 기술의 발달, 제국주의적 팽창, 대중 사회의 등장을 특징으로 하며, 결국에는 활력을 잃고 화석화되어 쇠퇴할 운명이라고 보았다. 슈펭글러는 서구 문명이 이미 이 문명 단계, 즉 쇠퇴기에 접어들었다고 진단했다.
그는 『서구의 몰락』 제2권에서 문명 단계를 더욱 상세히 설명하며, 농촌을 피와 전통, 생산의 세계이자 영혼과 본능의 영역으로 긍정적으로 묘사한 반면, 도시를 화폐와 지성에 기반한 기생적인 세계로 규정했다.[41] 슈펭글러는 "화폐가 지능을 왕좌에 올린다"고 보았으며, 민주주의는 화폐와 정치 권력이 동일시된 결과물이라고 비판적으로 분석했다.[42] 그는 이러한 화폐 중심적 사고가 문화를 파괴하는 힘이며,[43][41] 전쟁은 오히려 위대한 사건의 창조자일 수 있다고 보았다.[41]
슈펭글러는 문명의 마지막 단계에서 나폴레옹주의를 거쳐 개인적 권력에 기반한 비형식적 통치 형태인 황제주의(카이사르주의)가 도래할 것이라고 예측했다.[44] 카이사르주의 하에서는 화폐와 지성에 의한 정치가 종말을 맞이하고, '피의 힘', 즉 생명의 본원적 충동과 육체적 힘이 다시 지배력을 회복하게 된다고 보았다.[45][46]
3. 2. 프로이센적 사회주의
슈펭글러는 1919년에 발표한 「프로이센적 특성과 사회주의」(Prussianism and Socialism)에서 사회주의가 독일(프로이센)의 전통적인 덕목이라고 주장하며, 독일을 19세기 영국의 유물론과 실증주의의 산물인 마르크스주의로부터 해방시켜야 한다고 역설했다.[39][40]그는 마르크스가 사회주의라는 프로이센적인 개념을 "프롤레타리아트"에 잘못 귀속시키고, 자본주의라는 영국적인 이념을 부르주아지에 잘못 귀속시켰다고 비판했다. 슈펭글러는 이러한 마르크스의 분석이 독일 정신과 영국 정신의 인종적 모순을 잘못 이해한 것이며, 삶의 심리적 차원이 결여되어 있다고 지적했다. 그는 독일인 내부에 존재하는 "내면의 영국", 즉 영국적인 사고방식에 반대해야 한다고 주장했다.[40]
슈펭글러는 국가별 특징을 비교하며 프로이센적 사회주의의 특성을 설명했다. 프랑스는 무정부 상태와 평등주의를 지향하고, 영국은 시장 경쟁 속에서 권력이 개인에게 분산되어 있는 반면, 프로이센에서는 권력이 전체에 속하며, 개인은 전체에 봉사한다고 주장했다.[40] 이는 개인의 자유보다는 국가나 공동체 전체의 이익과 질서를 우선시하는 프로이센의 전통적인 가치를 사회주의와 결합하려는 그의 주장을 반영한다.
3. 3. 카이사르주의
슈펭글러는 『서양의 몰락』 제2권(1922) 등에서 현대의 거대 전쟁 시대에는 나폴레옹주의를 거쳐 카이사르주의로 이행하는 것이 불가피하다고 진단했다.[44] 그가 정의한 카이사르주의는 헌법적 형식과 무관하게 본질적으로 비형식적인 정부 형태를 의미한다.[45] 이러한 체제에서는 카이사르와 같은 강력한 개인 지도자의 권력만이 중요하며, 지능과 화폐에 기반한 정치는 종말을 고한다고 보았다.[45]슈펭글러는 민주주의를 화폐와 정치 권력이 동일시된 타락한 형태로 비판했다.[42] 그는 "화폐야말로 지능을 왕좌에 올리는 것"이라고 지적하며,[42] 화폐를 파괴적이고 삶을 부정하는 힘으로 규정했다.[41] 고대 그리스·로마의 화폐 중심 사고가 도시와 민중을 예속시켰다면, 현대 서구 문명(파우스트적 문명)의 화폐 사고는 자연 자원을 금융 에너지로 변환시킨다고 분석했다.[43]
그는 카이사르주의의 도래가 화폐와 그 정치적 도구인 민주주의의 독재를 무너뜨릴 것이라고 예견했다.[46] 카이사르주의 아래에서는 '피의 힘', 즉 생명의 본원적 충동과 육체적 힘이 다시 지배력을 되찾고,[45] 도시의 경제 논리보다 정치화된 생명의 힘이 우위를 점한다고 설명했다.[46] 슈펭글러는 이러한 과정을 통해 "피의 공동체"에 기반한 새로운 질서, 즉 국가사회주의(National Socialism)가 자본주의를 극복하고 승리할 것이며, "화폐는 피에 의해서만 극복되고 지배될 수 있다"고 단언했다.[41] 비록 나치당 당원은 아니었지만, 그의 사상은 추상적 자본과 상업 세계를 유대인과 연결 짓는 듯한 관점을 제공하며 나치즘이 발흥하는 독일 지성계에 영향을 미쳤다.[41] 다만 그는 생물학적 반유대주의에는 반대하는 입장이었다.[41]
3. 4. 반유대주의
슈펭글러는 유대교를 "붕괴 요소"(zersetzendes Elementde)로 간주했는데, 이는 "개입하는 곳마다"(wo es auch eingreiftde) 파괴적으로 작용한다고 보았다.[24] 그는 유대인을 "냉소적인 지능"(zynische Intelligenzde)과 "돈에 대한 사고방식"(Gelddenkende)으로 특징지었다.[24] 이러한 관점에서 그는 유대인이 서구 문화에 적응할 수 없으며 유럽에서 이질적인 존재라고 주장했다.[24] 슈펭글러는 이것이 특정 시대나 민족에 국한된 현상이 아니라, 모든 문명에서 나타나는 보편적인 패턴이라고 설명했다. 예를 들어, 그는 고대 유대인이 몰락기의 로마 제국 사람들을 보았던 시각이 오늘날 서구인들이 유대인을 보는 방식과 유사했을 것이라고 언급했다.[24] 역사가 알렉산더 바인은 슈펭글러의 이러한 묘사가 제2차 세계 대전 이전 독일 사회에 만연했던 유대인에 대한 고정관념을 강화하는 데 상당한 영향을 미쳤다고 평가했다.[25]비록 슈펭글러의 사상이 나치즘에 영향을 주었지만[23], 그는 나치의 생물학적 이데올로기와 반유대주의에는 동의하지 않았으며 공개적으로 비판적인 입장을 유지했다.[16][23] 그의 세계관에서 인종적 신비주의가 중요한 역할을 했음에도 불구하고, 히틀러 집권 이후에도 그는 나치와 당시 다른 많은 사람들이 주장했던 인종 이론에 대한 견해를 바꾸지 않았다. 그의 개인 서류에는 "자신의 부족함을 고려할 때 다른 사람들의 능력에 대한 얼마나 많은 질투심이 반유대주의에 숨겨져 있는가!"라는 메모가 남아 있으며, "유대인을 그 자리에 두는 것보다 사업과 학문을 파괴하는 것을 더 선호한다면, 그는 이념가, 즉 국가에 대한 위험이다. 바보같은."이라고 주장하기도 했다.
그러나 슈펭글러는 나치당(Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) 당원은 아니었음에도, 추상적인 자본과 상업의 냉담한 세계를 유대인과 동일시하는 듯한 세계관을 제공함으로써 나치즘이 발흥한 독일의 지적 풍토에 강한 영향을 미쳤다.[41] 그의 저서 『서구의 몰락』 제2권에서는 도시를 화폐와 지성에 의한 기생적인 세계로 규정하고,[41] 도시의 상인이나 중개상 등 도시 주민을 고딕 시대 서양의 유대인, 비잔틴인, 페르시아인, 아르메니아인과 같은 이방인으로 묘사하며 독일의 특수성을 소멸시키는 존재로 보았다.[41] 그는 또한 민주주의를 화폐와 정치 권력이 동등해진 결과물로 보았다.[42] 슈펭글러는 이러한 화폐와 민주주의의 독재는 국민적인 "피의 공동체"에 의한 사회주의를 통해 깨뜨릴 수 있으며, "화폐는 피에 의해서만 극복되고, 지배될 수 있다"고 주장하며 국민사회주의가 자본주의에 승리할 것이라고 예견했다.[41]
4. 영향과 유산
오스발트 슈펭글러의 사상은 후대의 여러 학자들에게 영향을 주었다. 대표적으로 역사학자 아널드 J. 토인비[26], 캐롤 퀴글리, 새뮤얼 P. 헌팅턴 등이 그의 영향을 받았다. 슈펭글러의 이론은 문명의 흥망성쇠를 다루는 사회 순환 이론의 중요한 기반을 마련한 것으로 평가받는다.
한편, 그의 사상은 파시스트 이데올로그인 프랜시스 파커 요키나 오스월드 모즐리[27]에게도 영향을 미쳤다는 비판적인 시각도 존재한다. 또한, 존 캘버트는 슈펭글러의 서구 문명 비판이 오늘날 일부 이슬람주의자들 사이에서도 서구 사회를 비판하는 논거로 활용되고 있다고 지적한다.[28]
한국의 관점에서 볼 때, 슈펭글러의 서구 문명에 대한 비판적 접근은 서구 중심주의적 사고를 되돌아보고, 상대적으로 주목받지 못했던 비서구 문화의 고유한 가치를 새롭게 조명하는 계기를 제공할 수 있다는 점에서 의의를 찾을 수 있다.
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